Ainsi que  quiconque je sais je vais mourir

Il est parfois difficile de faire avec

Mais vous les prêcheurs d’évangile

Il faut bien que vous compreniez

Que ce n’est pas ressusciter que je désire

Selon votre très absurde promesse.

Ce que je veux c’est ne pas perdre ma vie

Et non pas en trouver une autre

Garder ma vie d’ici-bas

Car c’est cela… moi.

Mais je ne veux pas la revivre

Avec ses moments durs à dérouler

Et d’autres qui déroulaient trop vite

Je veux la tenir tout entière déroulée

Dans mon véritable espace enfin occupé

Mon propre espace quadridimensionnel

Car c’est cela… l’éternité.

« Si tu m'objectes maintenant que ce que Dieu voit comme futur, ne peut pas ne point arriver ; et que ce qui ne peut pas ne point arriver, n'est plus libre, mais nécessité, je trouverai ici une vérité très solide, mais qui ne peut être connue que de ceux qui s'élèvent jusqu'à la contemplation de la Divinité : oui, je le dirai, le même avenir peut être regardé comme nécessaire, relativement à la connaissance de Dieu, quoique relativement à sa propre nature et à celle de son principe, il reste toujours véritablement libre. »

Boèce, Consolation de la Philosophie, fin Livre V, trad. Léon Colesse

Essayons, avec nos faibles moyens, de comprendre l'incompréhensible…

Imaginons notre univers comme une immense forêt vierge. Dans un tout petit coin de cette forêt, une chose s’est mise à vivre. Cette chose vivante a produit des animaux de plus en plus perfectionnés. Un de ces animaux s’est même un jour instauré explorateur de son univers, de la forêt vierge.

Autour de lui la forêt peu à peu devenait moins vierge. Comme il rencontrait régulièrement les mêmes arbres événements, l’explorateur a pu établir des lois qui lui permettaient de prévoir même ce qu’il n’avait pas encore exploré. Pourtant tout n’était pas prévisible. Il lui arrivait de rencontrer des arbres totalement inédits. Et il avait le sentiment que son exploration faisait de lui plus qu’un explorateur : un inventeur, un créateur. Il avait le sentiment que cela dépendait des directions qu’il choisissait. Il se pensait libre.

Imaginons à présent que la forêt ait une conscience. Ou bien imaginons qu’elle ait un propriétaire qui sache tout d’elle. La forêt ou son propriétaire omniscient savent que l’explorateur n’invente ni ne crée quoi que ce soit. Il ne fait que découvrir ce qui préexiste de toute éternité. Quand l’explorateur aura éprouvé toutes les directions, exploré la forêt dans ses moindres détails, la forêt pour lui ne sera plus vierge, mais ce sera la même forêt, déjà là de toute éternité.

Il semble donc qu’il a tort d’imaginer que son exploration a été au moins en partie une création. La forêt ou son propriétaire omniscient auront beau jeu de lui représenter qu’il n’a fait que découvrir, et surtout que toutes ses découvertes étaient nécessaires. « Mais alors, se dira-t-il avec consternation, je n’étais pas libre ? »

À cela on peut répondre que la forêt qui ne sera plus vierge ne sera plus tout à fait la même. À chacun de ses pas d’explorateur, il a choisi une direction. Ce faisant, il a ajouté quelque chose à la forêt, quelque chose qui lui faisait perdre sa virginité : une histoire. Il a fait entrer son histoire dans l’éternité de la forêt.

Cependant l’énoncé de Boèce me reste incompréhensible, du moins dans la traduction de Léon Colesse. Il faudrait admettre que le propriétaire de la forêt, ou la forêt elle-même, ne connaît pas tout de la forêt. En effet les itinéraires de l’explorateur sont quelque chose de la forêt qui ne peut être connu à l’avance. Et même, puisque les arbres de la forêt sont en fait des événements, on peut dire que c’est leur exploration qui les fait pousser, et qui fait grandir la forêt.

Il ne reste finalement qu’une échappatoire pour éviter l’illogisme : corriger la traduction de Léon Colesse. Il faut traduire le latin quod eventurum deus videt non plus «  ce que Dieu voit comme futur », mais « le futur que Dieu voit », ou, si l’on veut, « ce que Dieu voit comme futur pour nous ». Il importe que le point de vue divin, celui de l’éternité, soit assimilable à un point de vue post eventum.

La science moderne a donné naissance à la science-fiction. La science-fiction a, quant à elle, enfanté un des mythes les plus populaires du monde moderne : le voyage temporel. Le plus surprenant est que ce mythe n’est pas resté cantonné à son domaine propre, celui de la littérature de fiction et d’anticipation.

Il est devenu au vingtième siècle un sujet de discussion pour des savants et des philosophes, des gens qui en principe ne font pas dans l’imaginaire et la fantaisie. Tous ont l’air de se poser sérieusement la question : « Le voyage dans le temps est-il possible ? » Cette dérive a apparemment été suscitée par les thèses d’Einstein sur la relativité restreinte et la relativité générale. Celles-ci en effet ôtent au temps son caractère absolu, le réduisent à n’être que la quatrième dimension d’un espace-temps. Alors si l’on peut se déplacer selon les trois dimensions de l’espace, pourquoi pas aussi selon celle du temps ?

Qu’il s’agisse de fiction, de science ou de philosophie, je trouve qu’on a écrit et qu’on écrit énormément d’âneries sur ce sujet. Alors je ne vois pas pourquoi je ne m’y mettrais pas aussi sans tenir compte de mon absence de compétence scientifique ou philosophique. Ce n’est pas que j’aie l’intention délibérée de soutenir moi aussi des âneries. Au contraire, je cherche avant tout à exprimer des réactions qui me semblent être de bon sens. Mais je suis bien conscient qu’il est insensé de vouloir dire des choses sensées sur un sujet a priori insensé. Je sais que je m’expose moi aussi à de folles dérives.

Tout d’abord, je prendrai la question du voyage temporel à contrepied. Car il tombe sous le sens que ce n’est pas une possibilité, mais une réalité, et même une nécessité de tous les instants. À chaque seconde nous voyageons vers la seconde suivante. Nous venons du passé et allons vers l’avenir, que nous avons d’ailleurs l’impression d’inventer à mesure. Et il nous semble impossible de nous arrêter le long de l’axe temporel. Les bonnes questions seraient donc : « Pouvons-nous arrêter notre voyage temporel ? À défaut, pouvons-nous l’accélérer ou le ralentir, c’est-à-dire en fait aller plus vite ou plus lentement que le reste du monde ? Pourrions-nous même, après avoir ralenti jusqu’à nous arrêter, inverser le sens de notre voyage, aller de notre dernier présent vers le passé ?

Autant que je sache, la science non spéculative mais expérimentale répond aujourd’hui à une de ces questions, en conformité avec la relativité restreinte : il paraît en effet qu’un voyage très rapide dans l’espace fait ralentir le temps du voyageur par rapport au temps d’un observateur resté à terre. Son horloge se met à retarder. Un voyageur spatial vieillit moins vite que les observateurs restés à terre. Son présent est donc passé par rapport au présent de ces derniers. Mais il serait absurde de dire qu’il fait un voyage vers le passé. Lui aussi, comme les autres, voyage dans son présent vers l’avenir, mais moins vite.

Une première objection vient à l’esprit, mais a été, paraît-il, levée par le recours aux effets de la gravité. En effet, si deux objets s’écartent très vite l’un de l’autre, sans des phénomènes liés à la gravité (inertie), on ne saurait pas lequel est effectivement en mouvement. Alors lequel, dans ces conditions, vieillit moins vite ? Ou peut-être qu’ils se déplacent tous deux. Est-ce alors le plus rapide qui vieillit moins vite ? Et s’ils vont à la même vitesse ?

Mais il y a d’autres problèmes qui me laissent perplexe. Nulle part dans les textes de vulgarisation scientifique je ne suis arrivé à obtenir la précision suivante : est-ce la vitesse qui fait vieillir moins vite (qui retarde une horloge), ou est-ce le grand éloignement que provoque un déplacement rapide. Surtout, si le voyageur spatial revient vers son point de départ toujours à grande vitesse, est-ce qu’il continue à vieillir moins vite ? On nous raconte qu’un voyageur spatial revient plus jeune que son jumeau. C’est en soi une invraisemblance. Comment peut-il alors serrer la main à son jumeau s’il vit dans un présent qui n’est pas le présent de son jumeau ? Cette poignée de main appartiendrait à deux présents à la fois décalés et simultanés !

Mon opinion toute personnelle est donc que pour revenir sur terre et au présent des terriens, il faudra que le voyageur spatial se mette à vieillir plus vite, à mettre les bouchées doubles, pour rattraper le temps des terriens. En ce cas, ce n’est pas la vitesse qui provoque le décalage temporel, mais la distance, que le retour annule. Comme si les zones éloignées de l’univers étaient moins avancées dans le temps que la nôtre. On peut l’interpréter en suggérant, selon la théorie de la relativité générale, que notre univers spatial actuel est courbe dans l’espace-temps. Si deux fourmis sont au sommet d’un ballon rouge qui gonfle, elles montent toutes deux. Si l’une se met à descendre vers le bas du ballon, moins vite que le ballon ne monte en gonflant, elle monte toujours, mais moins vite que sa compagne.

Jusque là, et avec cette précision, il me semble que le bon sens ne souffre pas trop. De même, dans un train, le passager qui marche vers l’arrière du train va moins vite que le passager assis (mais s’il marche vers l’avant, il va plus vite). Le train tout entier représente le présent de l’espace-temps, c’est-à-dire sa surface tridimensionnelle. Mais certaines parties sont un présent décalé par rapport à celui d’autre parties. De même encore, le pied d’une montagne est plus bas que le sommet, mais n’est pas pour autant sous la terre. Pas plus que le marcheur qui descend de la montagne ne va sous terre, le voyageur spatial ne quitte le présent de l’espace-temps. Il ne va pas dans le passé de l’univers, bien que son présent soit décalé par rapport à celui de l’observateur immobile.

Tout ceci n’a rien à voir avec un voyage temporel imaginaire. Il ne s’agit que de ralentissement de notre voyage temporel réel. Même l’arrêt de ce voyage, pour lequel il faudrait sans doute la vitesse de la lumière, est impossible. La fourmi va son bonhomme de chemin sur la surface du ballon rouge. Cette surface est le présent de l’espace-temps. Elle ne le quitte pas, même lorsqu’elle se trouve dans une zone éloignée dont le présent est en retard par rapport à celui du sommet. Au contraire, le voyage temporel imaginaire a, lui, tout d’un tour de passe-passe. Une fourmi sur la surface d’un ballon qui gonfle en disparaît soudain, et réapparaît aussitôt ailleurs. Mais c’est un ailleurs temporel qui n’est plus à la surface du ballon. Ce n’est plus un présent.

Où donc est cet ailleurs ? Soit au-dessus, soit au-dessous de la surface (c’est-à-dire du présent de l’espace-temps). Au-dessus, c’est le futur. Mais rien n’indique que le futur existe, qu’il ait la moindre consistance. Au-dessus semble être un lieu de nulle part, ni temporelle, ni spatiale. Au-dessous, c’est le passé. C’est plus consistant. Mais alors, il ne faut pas que le ballon rouge qui gonfle soit vide. Il faut qu’il soit plein comme un fruit en pleine croissance, plein de tous ses états passés qui auraient cessé d’être un présent, d’être une surface, la peau du fruit. Le passé serait devenu, avec une dimension de plus que la surface, la pulpe du fruit

Un voyage imaginaire me paraît moins inconcevable vers le passé que vers le futur, sauf si l’on croit que le futur est dès à présent consistant. Mais en ce cas nous ne serions plus à la surface de l’espace-temps. Nous serions dans son milieu. Il n’y aurait plus de surface, plus de présent, ou seulement un présent qu’on emporte à la semelle de ses chaussures. Nous serions à l’intérieur du fruit. Mais si nous ne sommes plus attachés à une surface, comment se fait-il que le voyage imaginaire vertical, vers le haut (futur), ou vers le bas (passé), soit incomparablement plus difficile que le voyage horizontal (celui que nous faisons dans notre espace tridimensionnel) ?

Notre attachement  indéfectible au présent de l’espace-temps me fait penser que ce présent est une surface et que nous-mêmes ne sommes que la surface de nous-mêmes. Le futur n’est que le lieu virtuel vers lequel s’étend l’univers, ou l’espace-temps, et nous avec lui. Autrement dit le voyage vers le futur ne peut être que notre voyage réel de chaque instant. Le seul but qui peut s’offrir à un voyage temporel imaginaire, c’est le passé. Il faut entrer dans le fruit. Et pour les êtres de surface que nous sommes, ce n’est pas simple. Il nous faut trouver un trou.

En fait de trou dans la surface de l’espace-temps, l’astronomie moderne aurait un candidat : le trou noir. Selon la relativité générale, c’est un lieu où la densité de masse est si forte que la texture de l’espace tridimensionnel  (la surface) ne se contente pas de s’affaisser, mais s’effondre. Même la lumière est avalée par un trou noir. Mais il nous faut malheureusement renoncer à user d’un trou noir comme d’un puits vers l’intérieur de l’espace-temps. En effet, cette densité de masse extrême nous détruirait avant même que nous ayons pu approcher du trou noir.

À défaut de piste scientifique, il me faut recourir à l’imaginaire et aux métaphores qui le nourrissent. Je serai donc désormais déraisonnable. J’ai déjà comparé l’espace-temps à un fruit qui grossit. Imaginons donc une pomme. On peut alors penser à un trou d’asticot, qui donnerait accès à l’intérieur du fruit depuis la surface, sans la catastrophe d’un effondrement gravitationnel. Mais alors il faut expliquer l’asticot, et dire pourquoi nous ne voyons pas ce trou de ver qui perce la surface, c’est-à-dire notre univers tridimensionnel. Double complication.

Eh bien, persistons dans la folie, changeons de métaphore. Les Anciens comparaient la vie humaine à un fil de laine torsadé par une Parque, la Fileuse. Le moi d’aujourd’hui est au bout de ce fil, juste entre les doigts de la Parque qui me poussent vers mon futur. Je n’ai donc qu’à échapper à la Fileuse, me glisser entre les brins qu’elle file pour redescendre vers mon passé. Stop ! Demi-tour ! Le fil plongeant de mon passé sera mon fil d’Ariane. Il saura bien me guider parmi ces milliards de fils entremêlés. Plus besoin d’asticot complaisant, car ce sera moi l’asticot.

Rêvons donc d’un fil de tricot plutôt que d’un trou d’asticot. Mais je ne vois pas encore comment je pourrais, moi, infime bout de fil en surface d’univers, descendre le long du fil. Par quel impensable reniement pourrais-je quitter ce que je suis maintenant, la laine présentement livrée aux torsions de la Fileuse? Certes, ce reniement ne viserait que ma surface. Car je suis aussi, et surtout, du passé, du passé maintenant solidement établi et inamovible sous la surface où je cherche à plonger. Mais une telle volte-face ne peut être qu’immatérielle, je ne peux entraîner avec moi ma laine d’aujourd’hui. Et je ne peux tomber dans le puits de mon  passé qu’en fantôme glissant le long des fibres de ce passé.

Inventons donc comme un phénomène de capillarité inimaginable : un peu de moi-même logé au bout du fil de laine quitte ce bout de fil et descend entre les fibres. Qu’adviendrait-il à cette infime humeur de surface tombée par extrême oubli de soi le long d’un cordeau plus qu’improbable plongeant dans les profondeurs du temps ? Soyons généreux avec elle. Admettons encore qu’elle garde avec elle quelque chose comme une conscience de son présent au cœur du passé. Puisque nous nous sommes mis à voyager dans l’illogisme, admettons même qu’elle garde un vague souvenir de son passé, or c’est justement le long de ce passé qu’elle voyage.

Il lui serait fort comique de voir défiler ce passé à rebours. Comme si on visionnait une vidéo à l’envers. Par exemple la course à reculons d’un troupeau de poules quand elles voient s’envoler devant elles les graines qui étaient au sol. Rien de plus désopilant. Le plongeur temporel pourrait aussi s’arrêter de temps en temps sur une image fixe, en choisissant de préférence les bons moments du passé. Il pourrait aussi remonter vers la surface, soit en accéléré (autre effet comique), soit au ralenti (au cinéma, c’est souvent très beau), soit à vitesse normale : relire une nouvelle fois sa vie, mais en connaissant la suite, ce qui fait une sacrée différence... Il aurait donc de quoi s’amuser.

En admettant qu’il ait pu emporter avec lui quelque chose comme une conscience, il pourrait donc voir beaucoup de choses. Il pourrait même bifurquer vers d’autres fils que la seconde Parque, la Tricoteuse, a noués au sien. Il pourrait ainsi, de carrefour en carrefour, remonter très loin dans le passé des autres pour vérifier si les ouvrages historiques disent la vérité. Mais en aucun cas il ne pourrait être vu, car il ne peut être qu’un fantôme, une vapeur invisible insonore et inodore. D’ailleurs s’il avait été visible, nous en aurions des témoignages venus du passé. Ainsi Stephen Hawking ne croit pas à l’existence de voyageurs partant de leur présent vers leur passé, car, dit-il, on n’en a jamais vu dans le passé. En effet, les fils du présent ne peuvent venir se mêler aux fils du passé et ne peuvent donc les déranger.

Dans son gouffre d’invisibilité (l’Hadès), notre voyageur est comme un projectionniste au fond des salles obscures. Il peut faire défiler les images dans le sens qu’il veut. Il peut les arrêter. Il peut faire vivre ou revivre le passé, avec peut-être pour lui des émotions renouvelées et même inédites. En le revoyant, il peut découvrir tant de richesses insoupçonnées. Il peut ainsi modifier pour lui le sens des faits, mais il ne peut pas changer les faits. Pas question donc de tuer un grand-père, ni même d’écraser un brin d’herbe. Le passé ne craint rien d’un intrus qui viendrait de son futur. Un Nemrod qui serait amateur de chasse au dinosaure doit trouver un autre terrain de chasse.

C’est plutôt notre intrus qui est en danger, et même plus qu’en danger. En effet il ne pourra jamais rejoindre la surface du présent d’où il vient. Car pendant son exploration, cette surface a continué à se modifier en s’inventant un futur dont il s’est exclu. Le présent d’où il vient est donc devenu un passé de l’espace-temps. Mais il y a pire. Tout ce qu’il pourrait croire avoir vécu dans son exploration n’est pas advenu, ne s’est pas ajouté au fil de sa vie : il n’est plus acteur, seulement témoin. La Fileuse a cessé de le filer et la troisième Parque, l’Inflexible, a coupé le fil. Une conclusion s’impose : du moment qu’il a quitté la surface du présent pour partir en quête du passé, il a perdu sa place et son ouverture vers le futur : il est mort ! Même si ses chemins d’invisibilité se prolongent dans les zones nouvelles de l’espace-temps, il peut sans doute aller visionner ces zones où il est mort. Mais pas question pour lui de refaire surface : il ne peut redevenir acteur du film de l’univers.

Je sais qu’on peut lire ça et là des récits fantastiques de résurrection. Mais j’observe qu’aucun d’eux ne précise l’âge du ressuscité au moment où il ressuscite. Logiquement ce serait l’âge qu’il avait au moment de sa mort. Il y aurait alors un trou dans son existence. Et il lui faudrait arriver à recoller avec son passé par delà ce trou. Ceci n’est pas comparable au cas des gens qui sortent d’un coma : eux n’ont pas voyagé. Ils n’ont jamais quitté le présent auquel ils sont restés attachés, même si ce fut par un fil très faible. C’est ce fil ténu appartenant à la texture du présent qui leur permet de renouer, plus ou moins facilement, avec leur passé.

1) D’abord, nous avons découvert que le voyage temporel vers le futur, c’est la vie. Cette évidence a été fort bien dite dans une page du net, une page admirable d’humour et de… bon sens : « Voyager dans le futur. C'est très simple. Il suffit d'attendre »

(desencyclopedie.wikia.com/wiki/Voyage_dans_le_temps) 

2) Puis nous avons découvert que le seul voyage temporel dans le passé que nous puissions accomplir revient à mourir. Dans la page évoquée ci-dessus, une « nana aux cheveux bleus » énonce, pour sa part, une formule renversante : « Pour voyager dans le passé, il suffit d’attendre en sens inverse ». Je crois pouvoir en déduire que mourir, ce n’est pas cesser d’attendre, mais attendre… le passé.

Si vous rencontrez un métaphysicien d’aujourd’hui, il risque fort d’essayer de vous convaincre que les objets, et donc le monde, sont vagues. Il se servira sans doute pour cela  de l’argument dit du « sorite ». Un « sorite » n’est rien d’autre un tas de sable. L’origine grecque du mot montre que ce genre d’argument sévit depuis très longtemps.

Le métaphysicien prétend qu’un tas de sable est vague parce qu’il est impossible de dire combien il faut de grains de sable pour faire un tas. Et ce n’est pas parce que nous ne savons pas où est la limite entre un tas de sable et ce qui n’est pas encore un tas de sable (ce qui ne serait qu’un vague épistémique). Ce serait parce qu’il n’y a pas de limite précise entre un tas de sable et ce qui n’est pas encore un tas de sable (vague ontologique, ou sémantique). De la même façon tous les objets du monde seraient vagues, pas seulement un nuage, mais aussi une table (comme pourrait le montrer un microscope très puissant).

Et bien, je ne suis pas d’accord. D’un point de vue de profane pas métaphysicien pour deux sous, je récuse l’argument du « sorite ». Il me suffit pour cela de faire un peu de sémantique sur le mot « tas » du langage courant. Ce mot me semble désigner au sens propre une masse de matière posée sur une surface. Cette matière n’étant ni liquide ni solide monobloc, mais amorphe (pâteuse, pulvérulente, granuleuse, morcelée, parcellaire), il en résulte une forme vaguement conique ou hémisphérique. Une telle forme, quoique peu définie, implique au minimum une base et un sommet. La « base du tas » est une surface, le « sommet du tas » un point  ou une surface plus petite (si elle était égale à la base, on n’aurait pas un tas, mais une pile, mieux rangée). Donc, pour constituer un tas de matière non monobloc, il faut et il suffit d’une base et d’un sommet plus petit superposé à la base.

Dès lors, il est évident que pour faire un tas constitué d’éléments plus ou moins sphériques (grains, billes, cailloux, ballons), il faut et il suffit de quatre éléments. Trois éléments sont nécessaires et suffisants pour constituer une base qui soit une surface minimum, triangulaire (deux éléments ne constitueraient qu’un segment). Un élément superposé à cette base suffit pour constituer un sommet. Avec quatre cailloux au minimum, ou avec quatre billes, je peux avoir un tas de cailloux, ou un tas de billes (comme le savent bien les écoliers), a fortiori avec cinq, six, etc. Il faudrait donc dire : « Ajouter un élément ne permet pas de faire un tas, sauf si c’est un quatrième élément».

On m’objectera peut-être qu’il n’est pas évident qu’on puisse avoir un tas de sable avec quatre grains de sable. Dans un premier temps, je répondrai d’une part que cela dépend de la grosseur des grains de sable, d’autre part qu’il suffit d’un microscope pour voir un tas de quatre grains de sable minuscules. Mais il est vrai que ce serait un  tas de grains de sable plutôt qu’un tas de sable (avec le mot sable au singulier, ce qui disqualifie jusqu’à la notion de grain). C’est pourquoi, dans un deuxième temps, je découvre grâce à cette objection un autre aspect de mon désaccord avec les métaphysiciens modernes.

Les métaphysiciens prétendent décrire la réalité ultime des choses. Leur ambition est une « ontologie ». Et ils s’étonnent de ne pouvoir y parvenir avec précision. Il n’y a pourtant rien d’étonnant à cela, car ils usent bien sûr des mots du langage courant pour désigner les choses, par exemple « tas de sable, nuage, table ». Or les mots du langage courant n’ont pas pour but de désigner la réalité ultime des choses. Ils désignent ce que nous percevons de la réalité des choses. Les objets qu’ils désignent existent donc par l'intermédiaire des sujets que nous sommes. Ces objets ne sont pas les choses réelles, ce sont des phénomènes.

Ainsi, l’expression « tas de sable » ne désigne pas un certain nombre de grains de sable, mais l’impression que fait sur un sujet observant une certaine quantité de sable disposée d’une certaine façon. Dès lors, son attribution à un « objet » ne dépend pas uniquement de la réalité de celui-ci, mais aussi de l’acuité visuelle du sujet observant, et même seulement de ce qu’il peut prendre en compte dans ce qu’il voit : peut-il distinguer dans l’objet non monobloc qu’il voit (en deçà de sa réalité profonde) une base et un sommet moins étendu ? Alors c’est un tas. Cette variabilité phénoménologique ne décèle en fait, selon moi, aucun flou ontologique, ni épistémique, ni sémantique.

Arthur est-il chauve ?

La statuette et le morceau d'argile: un point de vue de linguiste

Un enfant dans les bois

 Loin déjà des lisières

Un enfant solitaire

Tant d’épines le barrent

Les fourrés sont épais

Et dense la futaie

Tout est sombre alentour…

Entre deux troncs du jour

Il s’y faufile et passe

Un enfant dans les bois

Se bat contre des ronces

Avance avance encore

Trouve de hautes herbes

Un rideau de roseaux…

Doucement il écarte.

Profusion de lumières

Terrain vague au soleil

Une vaste clairière

Au milieu une mare

Dans la mare un héron

Parmi des nénuphars

Un héron solitaire…

Un immense héron

Pointant le ciel du bec

Un héron dans les bois

Haut par dessus les arbres

Il attend l’occasion

De prendre son envol

Attends attends attends…

L ‘oiseau s’est envolé

Un héron loin des bois

L’enfant seul est resté 

Au fond de la clairière

Un enfant dans les bois

Va-t-en va-t-en va-t-en

Un enfant solitaire

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